《使徒行传》中记载说，圣灵在五旬节降临之后，使徒和圣徒们开始传道。一开始，他们只是在耶路撒冷传道，后因受到大逼迫，圣徒们便离开耶路撒冷，分散四方，到以色列各个地方传道。有些人离开以色列，给外邦人传道，兴起了得救的工作。耶路撒冷教会听到了消息，便差派巴拿巴，让他去引导安提阿教会。巴拿巴带上住在大数的保罗，于是俩人一起引导了安提阿教会。后来，安提阿教会将保罗和巴拿巴作为宣教士差派了出去。保罗和巴拿巴一起去传道旅行，成就了许多人得救的工作，后又返回安提阿教会，向着圣徒们讲述了那些神所行之事。
为什么要把我们所不能负的轭放在门徒的颈项上
当时的犹大有一些律法主义者，他们认为信耶稣也需要受割礼。他们听说许多外邦人信了耶稣，形成了教会，便去安提阿教会指教圣徒们：“照着摩西的律法受割礼，才能得救。”为此，保罗和巴拿巴与他们之间产生了许多争执与辩论。
《创世记》17章中，神让亚伯拉罕行割礼，还说若不受割礼，就会从以色列百姓中断绝。照着神的话语，犹太人出生的第八日就受割礼。他们认为受割礼才是神的百姓，不受割礼的人与神毫无相关。这种观念根深蒂固，甚至相信耶稣的人当中也有一些人认为受了割礼才能得救。这些人来到安提阿，指教圣徒们受割礼才能得救，由此引发了争执与辩论，又因所起争执得不到解决，保罗、巴拿巴等数人来到了耶路撒冷。
然而，耶路撒冷教会里也有一些律法主义者。
“惟有几个信徒是法利赛教门的人，起来说：‘必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。’”（徒15:5）
圣徒与长老们为了商量此事聚集起来，许多辩论过后，彼得说：
“神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样。又藉着信，洁净了他们的心，并不分他们、我们。现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”
经过商议，众人拣选了两个人，通过他们将代表教会意思的书信带到了安提阿教会。
“……使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安。我们听说有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。其实我们并没有吩咐他们。”（徒15:23~24）
安提阿教会的圣徒们读到此信都很欢喜，于是“要不要受割礼”的问题得到了解决。
里面的犹太人才是真犹太人，割礼是心里的
旧约圣经里记载了许多神的命令，比如让人们行割礼，遵守逾越节、住棚节等节日，还让遵守安息日。但这一切都是影子。一个人的影子显明此人的形态，却并非真正的身体。身体不等于影子。
“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”（西2:16~17）
这里说，不管是饮食，还是节期、月朔、安息日，都是影儿，那形体却是基督。割礼也是影儿。
“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的……”（罗2:28~29）
这里说，肉身的割礼是影儿，真割礼是心里的。旧约圣经中，神也说到了心里的割礼。
“犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼归耶和华，将心里的污秽除掉……”（耶4:4）
通过外面肉身的割礼，神想指教我们心里的割礼。行割礼是指割掉男子生殖器官不必要的部分，而真正的割礼是指人们将非圣灵引导之自己的想法等属肉体的部分割掉。
“你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”（西2:11）
犹太人虽然受了肉身的割礼，却没有受心里的割礼，所以并没有成为里面的犹太人。他们表面上是神的百姓，却不是神真正的百姓。
让人知罪的工具——律法
犹太人不仅行割礼，还要遵守摩西的律法。然而，要守律法就要一个不落地完全守住，只要犯了一条就会受咒诅。那么，神为什么赐给了人们守不住的律法呢？是为了让人们知罪。
“所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”（罗3:20）
这是很久以前我在忠南唐津教会牧会时发生的事情。当时有一个年轻的妇人姊妹，经常带着三岁的孩子来教会。后来孩子生病，姊妹需要经常带孩子去医院，但始终找不到病因是什么。即使去了大医院，也找不出病因。孩子生病之后，每天吃不好饭，整日痛苦难当。一天，姊妹带着孩子去了附近的一家小医院，医生建议拍一下全身X光。于是，孩子拍了全身X光。
不久，医生让孩子妈妈拿来一枚1元硬币，说：“大嫂，请看这里。”看X光照片时，发现孩子颈部有一个黑色的圆圆的东西，医生把1元硬币放上去，大小刚好吻合。原来孩子嗓子眼里卡着一枚硬币。医生表示，只要到大医院，不手术也能把硬币取出来。妈妈带着孩子去了大医院，把嗓子眼里的硬币取了出来。硬币都已经生锈了，红红的。
拍完X光，看照片时，发现嗓子眼里有一枚硬币。但若只拍X光，硬币就能出来吗？再怎么拍X光，也无法进行治疗。拍X光只能告诉人们“这里有硬币”的事实，却无法取出硬币。X光只是诊断的工具，不是治疗的工具。若要进行治疗，就要使用其他的方法。
同样，律法并不是让我们侍奉神的工具。亲近律法，并不等于能过好信仰生活。律法起着让我们知罪的作用。人们明明是罪人，却不知道这一事实，所以神赐下律法，想让人们通过律法知罪。
不可杀人，不可奸淫，不可偷盗……并不是将这些法放到心里，想要原本地照做，就能这样生活。此时，我们能够发现心怀肮脏罪恶的自己。律法能够显明我们里面的仇恨、淫欲、贪心。大部分人心想：“我比那人强，我还算善良……”这是因为他们没有真正站在律法面前。只要站在律法面前，自己心里的罪就会显露出来，使人们哑口无言。
“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”（罗3:19）
站在体重测量仪上面，就能知道体重是多少；站在身高测量仪上面，就能知道身高是多少。同样，只要站在律法面前，就能知道“我里面没有善，我里面尽都是恶”的事实。我们要通过律法正确衡量自己是怎样一个人。正如圣经所说，我们会发现“我们的心比万物都诡诈，坏到极处”的事实。无论是得救的人，还是尚未得救的人，需要分明知道“自己里面没有良善”的事实。神赐给我们律法，就是为了让我们领悟这一事实。只要我们发现“自己里面没有良善”的事实，进入恩典的世界，就能经历全新的信仰生活。
即使得救，从肉体里出来的依然尽都是恶
我们兴许认为自己比别人善良，但对照律法，就无法说自己善良；兴许认为自己比别人真实，但在神面前，根本没有真实的人。《罗马书》3章4节中说：“神是真实的，人都是虚谎的。”人都是虚谎的。
将一些浑浊的水倒进玻璃杯，静静搁置起来，玻璃杯底部会形成一些沉淀。再过一两天，玻璃杯里的水看起来很清澈。如果不看底部，只看水，就会觉得水很干净。然而，用筷子搅动杯子里的水，底部的沉淀就会被搅上来，使水重新变得浑浊起来。
一些已婚妇女说：“未婚时，别人说我很善良，但遇见丈夫之后，我变得凶恶起来。”意思是，原本未婚时貌美、温柔的自己，嫁给凶狠、无能的丈夫之后吃尽苦头，才变得粗鲁、凶恶。事实上，并不是因为嫁错了郎，而是在未婚时那些罪恶的东西沉淀下来，错以为很干净，后来丈夫像筷子一样搅动妻子的心，使妻子的一切恶念都“浮出水面”。
即便得救了，出自肉体的也尽都是恶。良善的东西只出自神。我们接受神之灵的引导才能过上良善的生活，我们的肉体是绝不会出来良善的。
当我们像回到父家的浪子一样仰望神的恩典并回归时
我们要悔改。并不是要告白自己做错之事，向神求饶，而是要分明知道自己里面没有良善的事实，从相信自己、期待自己中回转过来，从相信自己的想法、感觉、情感中回转过来。“只有神的话语才是真理啊！我不应该跟随自己的想法，而是要相信神的话语！”
圣经中悔改的代表性的人物就是浪子。浪子认为自己比父亲还正确，便带着分得的财产去了远方。浪子相信着自己，实际却过着任意放荡、浪费资财的生活，既耗尽了一切财产，只好去放猪，想要拿猪吃的豆荚充饥。浪子悲惨度日，最终回转了自己的心。“他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？’”（路15:17）浪子知道了父亲才是对的，而拥有与父亲不同之心的自己是错的。浪子对相信自己的生活非常后悔，下定决心回到父家。“‘从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’于是起来，往他父亲那里去……”（路15:19~20）这才是真正的悔改。
浪子过着任意放荡的生活，之后变得很凄惨。同样，我们站在律法面前，知道自己一无是处时，也会变得很凄惨。
“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”（罗3:19）
当我们发现自己尽都是恶，自己处于审判之下时，我们会仰望神的恩典，从而归向神，就像浪子从猪圈里站起来，回到父家一样。我们在那里能够与神深沉的爱相遇，能够得到白白赐予任何人的神的义。
“但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信神的人，并没有分别。”（罗3:21~22）
