按照自己善恶的标准来看,因为恶而撇弃的信仰是属于初期阶段。我们听福音的时候,是根据“人终日所思想的尽都是恶”的话语,自己的善恶都被撇弃只接受神的义之后得救的。之后过信仰生活当中,也知道应该撇弃肉体的部分。但是,在神圣灵的引导下,除了肉体的部分,属灵的部分我们也要全部撇弃。神为我们画了一幅大画,我们却看不到那副大画,只看到眼前的部分。
以足球为例,教练换球员时,并不是因为某位球员表现不好而更换。即使球员表现良好,但通过当前的球员组成无法打破对方战术时,为了采用其他战术,所以换球员。在这种情况下,无论选手做的再好,都会更换。现在退役的朴智星选手之所以出名,是因为在重要比赛中发挥了真正价值。最强的足球队是由小的差异决定胜负的,但是朴智星选手经常扮演其角色。朴智星选手攻守转换快,积极参与进攻也能防守,在比赛中发挥出色,使球队更加强大。
以亚伯拉罕为例,亚伯拉罕的儿子以撒是通过神的应许,藉着圣灵所得的。起初亚伯拉罕因没有后嗣,把希望放在大马士革人以利以谢身上时,神对亚伯拉罕说:“你本身所生的才成为你的后嗣”后来,当亚伯拉罕娶撒拉的使女夏甲生了儿子以实马利的时候,神对亚伯拉罕说:“撒拉所生的才要称为你的后裔。”当时亚伯拉罕虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱;而是因信心得到了以撒。
以撒显然是藉着应许所得的儿子,也是因信心得来的儿子。然而,有一天神对亚伯拉罕说:“把你独生的儿子,你所爱的以撒献为燔祭。”“以撒是靠应许和信心所得的儿子,怎么能撇弃?”这时,亚伯拉罕若自己抓住儿子,就是悖逆神了。就像以色列百姓长期向铜蛇烧香一样,亚伯拉罕心里若抓住以撒,就得不到圣灵的引导,只能做阻碍的工作。神叫亚伯拉罕把以撒献为燔祭的时候,亚伯拉罕不太理解。通过《希伯来书》11章就能准确知道神的心。
《希伯来书》11章是信心的章节,其中亚伯拉罕的生平占了很大部分。在11章中,神沿着亚伯拉罕的一生,逐条记载了亚伯拉罕信心的生活。神对他说:“你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。”在这里可以显出亚伯拉罕的第一个信心。
“亚伯拉罕因着信,蒙召的时候,就遵命出去,往将来要得为业的地方去,出去的时候,还不知往哪里去。”(希伯来书11:8)
神叫亚伯拉罕离开本地、本族、父家,但并没有告诉他去哪里。而是让他去我所要指示的地。所以亚伯拉罕不知道该往哪里去。因此说亚伯拉罕是因着信离开了本地、本族、父家。之后亚伯拉罕和他妻子撒拉因信得到了儿子。
“因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕,因她以为那应许她的是可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。”(希伯来书11:11~12)
亚伯拉罕的信心生活并没有在此结束。神希望向亚伯拉罕表明另一种信心的生活。这信心何时出现,如何产生呢?神为了显出其信心的生活,叫亚伯拉罕把以撒献为燔祭。
“亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上,这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。论到这儿子,曾有话说:‘从以撒生的才要称为你的后裔。’他以为神还能叫人从死里复活,他也仿佛从死中得回他的儿子来。”(希伯来书11:17~19)
《希伯来书》11章中记录了亚伯拉罕信心的生活,这是神从头到尾为了成就信心而画的一幅画,是神的计划。亚伯拉罕在不知道该往哪里去的情况下,离开了本地、本族、父家。虽然知道自己和撒拉的身体如同已死,但相信神会赐给儿子。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。
因信心所生的以撒。神叫亚伯拉罕把这信心得来的以撒献为燔祭。这时,如果亚伯拉罕不把以撒献为燔祭,那么神就无法完成要成就的信心之画,画不出最后一幅画。为了显出最后信心的世界,亚伯拉罕必须献以撒为燔祭。虽然以撒出于应许,可是在神的旨意面前也要被撇弃。
我们就像一个表现神的旨意的演员,或者像一个展现教练战术的足球选手。神在亚伯拉罕一生中,最后想显出他献以撒为燔祭的信心。这时,亚伯拉罕不用去追究“以撒属乎肉体还是属乎灵?出于神还是出于人?”而是在神的旨意面前,就应该把以撒献为燔祭。
像这一样,我们要过信仰生活,就必须在神的旨意面前,放下属灵的“正确”。在神的旨意和计划面前,无论多么属灵和宝贵,我们都要撇弃。亚伯拉罕放下以撒,因此显出了复活的信心。正如希伯来书11章17节的话语“他以为神还能叫人从死里复活”。
“其他我都能献上,唯一以撒是从神得来的,出于信心的怎么能献为燔祭?”如果亚伯拉罕到最后抓住以撒不放,那怎么能表明神的旨意,亚伯拉罕又怎么能被神使用呢?
为了表明神的旨意,进入更深的心灵世界,即使神所显明的属灵或宝贵的部分,我们必须放下且撇弃。当进入属灵的世界时你会意识到,追究“我做的事情对不对?”等到明辨是非之后,因无法撇弃正确的部分,心里难受是多么愚昧和愚蠢的事。
如果一个没有罪得赦免的人,自己的善和义不但不撇弃反而要显出,那么他是多么愚昧和愚蠢呢?人的义都是恶的,只有撇弃人的义才能得到神的义。因此过信仰生活的时候,撇弃属灵的“正确”才能继续被神使用,成为不断彰显神旨意的人。不能撇弃属灵的“正确”,是因为以善恶的标准看待自己,跟那些不能撇弃自己认为善的人一样,同样愚昧、愚蠢。
神想在亚伯拉罕的生命中,建立一个大的信心世界。要成就这一点,亚伯拉罕必须撇掉属灵的部分。即使是出于信心的、宝贵的,或是神做工的部分也都要撇弃。如果抓住那些,就会成为阻碍新灵引导的绊脚石。不能放下旧东西,就不能受新灵的引导。那么,就无法画出神想要实现的莫大的信心生活。
神向着每位信徒都有旨意和计划。无论是谁,在神的旨意和计划面前,只有放下自己的正确,才能通过我们尽情地彰显神的旨意。为了成为这一事实,要放下善恶标准里产生的正确,也要放下属灵的正确。
虽然约押在大卫身边也一直和大卫在一起,却常常带着自己的正确生活,最终不幸地结束了自己的人生。
“押尼珥打发人去见大卫,替他说:‘这国归谁呢?’又说:‘你与我立约,我必帮助你,使以色列人都归服你。’”(撒母耳记下3:12)
有一次,大卫向前来投降的押尼珥施恩。虽然押尼珥是敌人的将领,但他到大卫面前投降,想帮助大卫使以色列人归向他,所以大卫非常高兴。
因为不用通过战争流下无数人的鲜血而获得的国家,也不用流宝贵的血就能建立统一的王国。可是约押却杀死了押尼珥。约押为什么杀了押尼珥?
“约押和他兄弟亚比筛杀了押尼珥,是因押尼珥在基遍争战的时候,杀了他们的兄弟亚撒黑。”(撒母耳记下3:30)
约押为了给他的兄弟亚撒黑报仇,所以杀死了押尼珥。事实上,亚撒黑的死与其说是押尼珥杀的,而是自寻死路。战争期间,亚撒黑追赶押尼珥,押尼珥对他说:“你转开不追赶我吧!你胜不了我。我若杀你,有什么脸见你哥哥约押呢?”虽然在战败逃跑,但押尼珥至少可以杀死亚撒黑。然而亚撒黑只相信自己的脚快如野鹿,最终追赶押尼珥时遭到了死亡。就这样,亚撒黑自寻死路,但约押却报仇说押尼珥杀了自己的弟弟。
亚历山大大帝扩张领土时,能做到不战而胜,征服许多国家。其秘诀是他征服一个国家后,与前一个国王统治时期相比,会少收一些税,并废除压迫制度,为百姓创造了一个自由,宜居的国家。所以,其他国家的人们没有战斗而选择了投降。因为百姓们觉得比起在自己的国王之下生活,亚历山大成为国王能过更好的生活。
押尼珥若活着回去,大卫就很容易建立统一王国。约押若像大卫王一样接受押尼珥,以色列军兵也会属于大卫。“大卫宽待押尼珥,我们也到大卫那里吧。”就这样不用流血,国家就可以统一。可是这么宝贵的事情,约押却都给破碎了。他带着自己的感情和正确,阻碍了一切。我们过信仰生活的时候,若带着自己的正确,无论那是出于善恶的基准,还是属于圣灵的,所有正确的部分都是阻碍神做工的条件。
人们总想分辨对错。“这个是对的还是错的?”“属灵还是属肉体?”如果觉得正确就那么去做,确定是属灵的事情,就想抓住那个。许多圣徒们无法撇弃属灵的正确,因为从信仰上或圣经上来看都是正确的。因此,比起在善恶的基准里产生的正确,属灵的正确更加可怕。米甲站在大卫一方,背叛父亲扫罗救了大卫,这样的部分就是可怕的事情。虽然她重新身为大卫的妻子生活在王宫里,然而她的正确使米甲失去了蒙福的生活。
过信仰生活中并不需要追究“属灵还是属肉体?”而是一旦产生正确的心,就应该想到必须要撇弃。再怎么属灵,若存留为正确,那就如同铜蛇一般。无论先前多么属灵或属肉体,但一切都是过去的事情。《哥林多后书》5章记载“旧事已过,都变成新的了。”
铜蛇是旧事,现今,我们需要崭新神的引导。以前做错的,恶的都是旧事;做好的,过属灵的生活,过信心的生活,都是旧事。然而,现在我能在神旨意面前被使用,受神引导才是正确的信仰。
无论是谁如果准确的领悟到“原来之前那些属灵的只会带来铜蛇一样的坏影响,会阻碍向神的心,并且敌对福音的做工啊!”那么,在信仰生活中追究对错、矛盾的时间就会减少。不会因此感到痛苦,也不会浪费时间,而是把自己献上过上宝贵的生活。
神想在亚伯拉罕的一生中画一幅大画。神在亚伯拉罕年老的时候,想通过献以撒为燔祭成就信心的生活。但是,“以撒是出于神的,出于应许的,藉着信心得到的。”亚伯拉罕心里若不能撇弃,就只能妨碍神的旨意和计划。如此,我们所认为的属灵的部分,会阻碍神的做工,敌对神想要做的事情。
就像亚伯拉罕从心里放下以撒,并将以撒献为燔祭一样,当我们放下在信仰生活中所得到的属灵的正确,那么在各位的人生里面也会彰显神要画出的信心之大画。神在亚伯拉罕年老的时候,彰显了崭新的信心世界,同样,在各位阅读者人生当中,也会显出宝贵的信心世界。为了走进蒙福的世界里,希望各位都能够撇弃善恶标准里出来的正确和属灵的正确之后,经历惊人的信心世界。
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